Di Balik Ideologi Pemerintah Iran: Bagaimana ‘Misi Suci’ dan Doktrin Mesianik Meningkatkan Ekstremisme Rezim

(SeaPRwire) –   Bagi Mehdi Ghadimi, ideologi di balik sistem pemerintahan Iran bukanlah sesuatu yang teoritis. Itu adalah sesuatu yang diajarkan kepadanya sejak kecil.

“Anda diberi tahu bahwa Anda adalah bagian dari kelompok kecil yang dipilih oleh Tuhan… untuk menghidupkan kembali agama Tuhan dan berjuang untuk membelanya,” kata jurnalis Iran itu kepada Digital, menggambarkan pesan yang diulang di sekolah, masjid, dan media negara.

Indoktrinasi dini itu, katanya, membingkai dunia dalam istilah yang hitam putih: sebuah perjuangan ilahi antara kebaikan dan kejahatan, dengan kepemimpinan Iran diposisikan di pusat misi agama.

Sistem pemerintahan Iran sering digambarkan dalam istilah politik, tetapi para kritikus dan mantan orang dalam mengatakan intinya jauh lebih radikal — sebuah struktur keyakinan yang berakar pada absolutisme agama, ekspektasi mesianik, dan pandangan dunia yang hampir tidak meninggalkan ruang untuk kompromi.

Seiring dengan munculnya generasi baru komandan di dalam Korps Pengawal Revolusi Islam menyusul pukulan militer baru-baru ini di bawah Operasi Epic Fury, para analis memperingatkan bahwa ideologi ini mungkin menjadi semakin mengakar.

Figur-figur seperti Mohammad Bagher Ghalibaf dan Ahmad Vahidi sering dikutip sebagai bagian dari kelompok yang dibentuk oleh tahun-tahun konflik di Irak dan di seluruh kawasan — kelompok yang memandang agama, keamanan, dan kelangsungan hidup sebagai hal yang tak terpisahkan.

Di pusat pandangan dunia itu adalah keyakinan akan Imam Mahdi — sebuah figur mesianik dalam Islam Syiah yang kembalinya diharapkan dapat mengantarkan era keadilan terakhir setelah kekacauan.

Syiah Itsna Asyariyah adalah keyakinan dominan bagi penganut Syiah, Imam Mahdi, yang diidentifikasi sebagai Imam ke-12, diyakini hidup tetapi tersembunyi dan akan kembali suatu hari nanti. Sistem politik Iran memposisikan pemimpin tertinggi sebagai wali-nya.

Para kritikus mengatakan kerangka kerja itu memberikan dimensi religius pada otoritas politik yang dapat menyulitkan untuk ditentang.

“Bagi para mullah di Iran, gagasan tentang Imam Mahdi lebih sedikit tentang keyakinan pribadi dan lebih tentang kekuasaan,” kata Lisa Daftari, analis kebijakan luar negeri dan pemimpin redaksi di The Foreign Desk. “Mereka menggunakannya untuk menyiratkan bahwa pandangan pemimpin tertinggi bukan hanya pendapat politik, tetapi membawa semacam bobot ilahi.”

“Sistemnya diatur sedemikian rupa sehingga ketidaksetujuan dengan pemimpin dapat digambarkan sebagai mempertanyakan Imam Tersembunyi itu sendiri,” katanya.

“Itu mengubah debat kebijakan biasa menjadi sesuatu yang hampir tak tersentuh… Anda tidak lagi berdebat dengan seorang politisi, Anda dipandang sebagai menentang seorang figur suci.”

Ghadimi berpendapat bahwa struktur ini hampir tidak meninggalkan ruang untuk keragaman politik yang genuin.

“Kelompok-kelompok yang dilabeli sebagai ‘moderat,’ ‘reformis,’ atau ‘pro-Barat’ diciptakan agar Barat dapat bernegosiasi dengan mereka,” katanya.

“Tidak ada seorang pun dalam struktur Republik Islam yang memikirkan hal lain selain mengalahkan dunia Barat dan mendirikan dominasi Islam secara global.”

Bagi ahli Iran Daftari, doktrin Mahdi juga memberikan justifikasi kebijakan yang fleksibel.

“Banyak orang dalam tahu betul bahwa bahasa ini digunakan secara strategis,” katanya. “Kisah Mahdi memberi kepemimpinan cara untuk mengklaim perlindungan moral dan agama untuk keputusan yang seringkali tentang melestarikan rezim atau memperluas jangkauannya.”

“Ketika mereka berbicara tentang ‘mempersiapkan tanah’ untuk Imam Mahdi, frasa itu dapat diregangkan untuk mencakup hampir semua hal — menindas protes, mendukung milisi di luar negeri atau meminta orang untuk menerima lebih banyak penderitaan ekonomi.”

“Pembingkaian religius ini membuat kompromi jauh lebih sulit,” tambahnya. “Jika Anda meyakinkan basis pendukung Anda bahwa Anda sedang menjalankan misi suci… mundur dapat dilukiskan sebagai pengkhianatan terhadap rencana Tuhan.”

Ghadimi mengatakan pesan itu diperkuat sejak kecil, membentuk bagaimana generasi memahami peran mereka dalam masyarakat.

Di sekolah, media, dan masjid, katanya, ideologi tertanam dalam kehidupan sehari-hari, hampir tidak meninggalkan ruang untuk narasi alternatif.

Pembingkaian itu, kata para analis, membantu menjelaskan bagaimana sistem mempertahankan dirinya sendiri bahkan di bawah tekanan.

Itu juga berkontribusi pada pandangan dunia di mana konflik bukanlah sesuatu yang sementara, tetapi bagian dari perjuangan yang lebih besar dan berkelanjutan.

“Pemerintah Islam, berdasarkan interpretasinya sendiri terhadap Al-Quran, menganggap dirinya berkewajiban untuk menegakkan hukum Islam di seluruh dunia,” kata Ghadimi kepada Digital, menambahkan bahwa rezim tersebut “melihat dirinya sebagai pemimpin keyakinan ini secara global.”

“Mereka menyimpan kebencian terhadap orang Iran dan Yahudi, yang mereka anggap sebagai musuh Islam sejak awal mulanya, dan mereka menganggap membunuh mereka—seperti pada 7 Oktober dan dalam pembunuhan baru-baru ini di Iran — sebagai tindakan yang dihadiahi secara ilahi, mirip dengan keyakinan yang pernah dipegang oleh Abu Bakr al-Baghdadi,” katanya.

“Tidak ada seorang pun dalam struktur Republik Islam yang memikirkan hal lain selain mengalahkan dunia Barat dan mendirikan dominasi Islam secara global,” kata Ghadimi.

Dalam kerangka itu, kata para kritikus, Iran tidak hanya mengejar kepentingan nasional tetapi bertindak dalam apa yang dilihatnya sebagai mandat agama yang lebih luas.

Beberapa kritikus berpendapat bahwa dalam kerangka kerja ini, kekerasan dapat mengambil makna religius.

“Mereka menganggap membunuh mereka… sebagai tindakan yang dihadiahi secara ilahi,” kata Ghadimi.

Namun, para analis mengatakan kombinasi keyakinan mesianik dan ideologi absolutis menciptakan sistem di mana konfrontasi tidak hanya diharapkan, tetapi juga dibenarkan.

Seorang pejabat Iran menolak karakterisasi tersebut dan memperingatkan bahwa kehancuran ekonomi dan kerusakan yang disebabkan oleh perang dapat memicu kebencian jangka panjang.

“Jika sebuah negara berubah menjadi reruntuhan, kemiskinan menyebar. Dari kemiskinan seperti itu muncul kebencian, dendam, dan keinginan untuk balas dendam, dan siklus permusuhan ini dapat berlanjut selama bertahun-tahun. Tidak benar untuk berpikir bahwa semuanya akan berakhir begitu saja pada hari setelah gencatan senjata. Bahkan jika tidak ada lagi pemerintah yang bermusuhan yang tersisa, orang-orang dalam masyarakat yang telah kehilangan segalanya mungkin masih terdorong untuk mencari pembalasan.”

Bagi Ghadimi, masalahnya bukan hanya bagaimana Iran berperilaku, tetapi bagaimana ia memahami dirinya sendiri.

Jika sistem ini berakar pada keyakinan yang memadukan agama, kekuasaan, dan misi, kata para kritikus, maka kebijakan seperti represi di dalam negeri dan konfrontasi di luar negeri mungkin bukan taktik sementara tetapi fitur struktural.

Dan jika moderasi dalam sistem itu terbatas, seperti yang dinyatakan beberapa orang, maka tantangan bagi pembuat kebijakan bukan hanya negosiasi, tetapi memahami ideologi yang mendorongnya.